История Рэйки: возвращаясь к истокам...

Провожая уходящий год,в котором мы отмечали 150-летие Микао Усуи, хочется ещё раз вспомнить историю великого Мастера. Ирина Ильина (г.Липецк) приглашает нас пройтись вниманием по страницам книги Арджавы Петера This is Reiki. Вот что он пишет...

"Микао Усуи может показаться для тебя небесным существом, окутанным мистическим туманом, но первое и самое важное - он был человеком, таким же как ты и я: некто, стремящийся найти себя и найти мир и освобождение. К сожалению, мы до сих пор многого не знаем о его личной жизни, но чем больше ты понимаешь политическую, культурную и религиозную основу его времени, тем глубже становится твое понимание Рэйки. Перед твоим внутренним взором возникает фантастический пример исцеления и освобождения, чтобы следовать ему и повторить самому.

Следующая глубинная информация о семье Усуи Сенсея и его предках пришла ко мне через мистера Nakamura, внука старшей сестры Усуи Сенсея. То, что написано ниже, не может быть полной историей жизни Усуи Сенсея. Слишком много времени прошло с момента его смерти и тех, кто его знали лично и были с ним глубоко связаны. В последующей информации ( возможно в следующей заметке, т к мало входит в заметку) будут два отзыва людей, которые общались с Усуи Сенсеем лично.

Традиционно Рэйки использовалось в Японии как домашнее средство и там должны быть тысячи семей, которые до сих пор практикуют таким образом до наших дней. Так как большинство из них практикует Рэйки частным образом в своих семьях, мы ничего не знаем о них. Однако, каждый раз когда кто- то из этих семей попадает на Рэйки-небеса, он просветляет наше понимание Рэйки. Одна из таких семей - Ямагучи.

18 лет поиска, состоящие из несчетного количества телефонных звонков, встреч и интервью с мистером Oishi, Ogawa Сенсеем и Koyama Сенсеем, сделали шар круглым. Глубинное изучение исторических документов, написанных Усуи Сенсеем, Tomabechi Сенсеем, Хайяши Сенсеем, Ogawa Сенсеем и Koyama Сенсеем снабдили необходимой основной информацией. И, наконец, несколько лет обучения под чутким руководством моего учителя Чийоко Сенсея (Петтер пишет о себе), создали для меня вызов, чтобы соткать историческую, философскую и практическую информацию в контексте тех времен в новом никогда ранее не опубликованном формате. Надеюсь, что моя попытка была успешной. Вся следующая информация может быть подтверждена достоверными источниками.

Происхождение.Микао Усуи родился 15 августа 1865 года в деревне Taniai в районе Miyama-Cho провинции Gifu в южной Японии (недалеко от Nagoya в настоящее время).Его отец Uzaemon был первым сыном своих родителей и он владел оптово-розничным бизнесом по рису, зерну, соевому соусу, пасте из красной фасоли (мисо), соли, лесоматериалам и каменному углю. Он был одним из самых богатых жителей Taniai и его называли Shoyya San. Он был другом хорошо известной японской поэтессы Utako Shimoda, которая также как и отец Усуи, родилась в древней самурайской семье. Некоторые из ее оригинальных tanka(поэм) были озвучены в доме Усуи. Shimoda получила свое артистическое имя " Utako"(дитя песен) от императора Мейдзи в знак уважения к ее уникальному таланту.

Не много известно о матери Усуи Сенсея, кроме того, что ее девичья фамилия была Sadako Kawai и того, что она дожила до 85 лет. Имя ее отца было Shozaimon Kawai.

Дом, в котором вырос Усуи Сенсей, был разрушен и в настоящее время эта собственность больше не принадлежит семье Усуи.

Усуи Сенсей был вторым ребенком у его родителей. Его старшая сестра Shu оставалась в Таньяй, в то время как он уехал в Токио, будучи молодым человеком. Shu вышла замуж за Jotaro Usui ( в Таньяй, что вносит путаницу, многие люди носят фамилию Усуи) и у них была дочь, которую звали Tomiko ( мама мистера Nakamura).

К сожалению, дом, где родился Усуи Сенсей, сгорел 3 поколения назад и ни документов, ни фотографий о членах семьи не сохранилось. Младший брат Усуи Сенсея Sanya последовал за своим старшим братом в Токио и стал медицинским доктором. Четвертый ребенок семьи Усуи, младший брат Kunishi, остался в Таньяй и стал приемником бизнеса отца. Nakamura San говорил мне о своем дяде Kunishi, что он не был богатым, по сравнению со своими предками и торговал в основном Мисо. Тетя Nakamura San говорила ему, что взаимоотношения между Усуи Сенсеем и его старшей сестрой не были простыми.Бабушка Усуи Сенсея владела пивоварней (sake) в Таньяй, которая сменила владельца в 1887 году. Дедушка подписался как гарант за друга, и когда друг не смог отдать свои долги, Усуи потеряли пивоварню. Здание пивоварни до сих пор существует, но там больше не производят саке.основание пивоварни задокументировано на двух мемориальных камнях в Таньяй: первый в местном буддийском храме и второй в лесу, недалеко от деревни.

Деревня, где родился Усуи Сенсей.Taniai - это живописная сонная деревня, скрытая в горах префектуры Гифу. Она была местом жительства Усуи клана около 800 лет.Усуи происходят из префектуры Чиба на северо-востоке токийского залива. Как это написанона мемориале Усуи Сенсея в Saihoji Temple в Токио, род Усуи происходит из древнего воинского клана, ведущего происхождение от Цунетане Чиба (японский народный герой, 1118-1201,он был генералом при императоре Yo Shirakawa и главой клана Чиба/Тиба из Shimosa, провинции в то время называемой Канто). Цунетабе Чиба хорошо известен в истории тем фактом, что принес мир в район вокруг Киото в 1187 году.

В 13-м веке клан Усуи оставил свою родину по политическим причинам. Под руководством главы семьи Kanemaki Usui они переехали в Таньяй, на 500 км южнее Токио. Во время Камакуры периода (1185-1333) клан Усуи владел замком в горах Таньяй, Который к сожалению не сохранился до наших дней.

В средневековой Япония богатые семьи можно было распознать и узнать по титулу Daimyo (великое имя). Поначалу этот титул давался только избранным, но позже он также стал использоваться для богатых купцов и землевладельцев. Эти daimyo боролись и воевали друг с другом с целью завладеть властью и территорией. Клан Усуи не избежал общей судьбы. Во время конфликта между двумя вражескими силами в районе Таньяй Kamisato Usui (в 18-м поколении) Союзничал с правителем Tokiwada. Один из его сыновей, Kanedai, перешел на сторону их оппонента Saito. Это стратегическое движение разделило семью на две части, и можно быть уверенным что семейное имя останется независимо от того, кто возьмёт верх в этом конфликте.

Более поздняя ветвь рода под предводительством Mitsukane Usui и его пяти сыновей восстановила их прежнюю силу в 20-м поколении Usui, около 400 лет назад. Мика Усуи - прямой потомок этой линии рода Усуи.

Юность.Около 1870 года в Таньяй не было общей образовательной школы и все деревенские дети ходили в школу при храме Terakoya, чтобы получить образование. Это было общераспространённым в сельской части Японии в то время, и это не делало из маленьких студентов монахов и монахинь. Однако они получали основательная Буддийское образование, которое стало важным в духовной работе Усуи Сэнсэя позже. Местная Terakoya в Таньяй была в Zendo Ji храме, который предки Усуи реставрировали великодушным пожертвованием в 14-м веке. Как упоминалось раньше, этот храм принадлежал школе Jodo Shu или буддизму Чистой Земли.

Буддизм Чистой земли был основан китайским мастером Eun (798-869), и он базируется на душевной преданности к Амида Будде. Этот будда проявлен санскритским символом «семя» ( по японски Bongo), который мы знаем и любим в Рэйки как символ ментального лечения. Один из пяти патриархов этой школы - Zendo Daishi, который был знаком с Kanemaki Usui, и чье имя носит деревенский Храм. Монах который заботится о храме сегодня, работает там в 41-м поколении с момента основания Храма (японские храмы часто передаются от отца к сыну многие поколения).

Все предки Усуи из Таньяй похоронены на кладбище, и все они были последователями буддизма Чистой земли (Jodo Shu). Усуи Сенсей похоронен при другом храме Jodo Shu в Токио (храм Сайходжи).

За исключением Zendo Ji большинство храмов, вокруг Таньяй  Дзен- буддийские. Связь Усуи Сенсея с этой школой буддизма сыграет важную роль в его дальнейшей жизни. После окончания начальной школы в Таньяй Усуи Сэнсэй переехал в другой город для своего дальнейшего образования. Какую школу он закончил все ещё не известно. Это могло быть на родине его будущей жены Sadako Suzuki.

С этого момента известные факты жизни Усуи Сенсея становится все более скудными. Известно что он был женат на Sadako Suzuki. У пары было двое детей: сын Fuji (родился в 1908году) и дочь Toshiko (1913года рождения). Fuji Usui Умер в 1946-м году возрасте 39 лет. Его сестра Toshiko умерла даже раньше,в 1935-м. Дети похоронены при храме Сайходжи в Токио вместе с их родителями.

Карьера.Согласно данным Койяма Сенсея (предыдущий президент Усуи Рэйки Риохо Гаккай), Усуи Сенсей работал на многих необычных работах. Итак, он был журналистом, но неизвестно для какого издания он работал. Позже он работал как тюремный защитник, социальный работник, служащий компании и миссионер Синто. Еще позже в его карьере, он стал общественным служащим.

Шинпей Гото.Койяма Сенсей рассказывала, что Усуи Сенсей был личным секретарем у Шинпей Гото(1857-1929), одного из самых выдающихся политиков в современной Японии. Его титул Danshaku соответствует слову барон в английском. Он изучал медицину в университете Фукусима и продолжил свою учебу в Хейдельберге (Германия). Позже он начал политическую карьеру. Он работал в министерстве здравоохранения некоторое время, а потом стал министром здравоохранения. В 1890 году он был начальником карантина в имперской армии Японии во время китайско-японской войны. В 1898 году он был избран губернатором Taiwan. В 1906-м он стал главой Манчжурской железной дороги, после этого он занимал посты почтового министра и министра внутренних дел. В 1908 году он был избран министром связи и позже министром транспорта. В 1918-м Гото был назначен министром иностранных дел и закончил свою карьеру он мером Токио. Гото повлиял и на архитектуру современного Токио, хотя не все его проекты были реализованы из-за финансовых затруднений.

Очевидно, что Гото был первоклассным государственным деятелем, и он основал много прогрессивных институтов в свое время. Он дал рождение Токийскому Сейсмографическом Институту, Токийскому Муниципальному исследовательскому институту, а также Бойскаутской ассоциации Японии. Гото был дружен с Джишин Фунакоши, основателем современного карате, для которого он написал красивую каллиграфическую работу. Каллиграфия читалась: " Выше всего сделай свое сознание (kokoro), прямое и истинное."

В течение своей долговременной работы с Гото, Усуи Сэнсэй имел сильные связи с высшим руководством имперской армии и флота, а также и правительства, которые оказались нужными, когда позже он начал обучать Рэйки. Факт, что он был на общественной службе с Гото, также объясняет его многие путешествия заграницу, о которых упоминается на мемориальной надписи в храме Сайходжи в Токио. В его время это было практически невозможно для японского гражданина - путешествовать заграницу без вовлечения в политику. Это означает, что Усуи Сенсей не путешествовал по миру с целью своего духовного поиска, он делал это как общественный служащий. Не совсем ясно какие обязанности были у Усуи Сенсея в связи с мистером Гото. Койяма Сенсей говорила в её воспоминаниях, что он был Kaban Mochi (личный секретарь, помощник), буквально это слово означает "носильщик портфеля".

Наряду со своей карьерой в политике Усуи Сенсей начал свой собственный бизнес, о котором мы не знаем, с чем он был связан. Все что мы знаем от якойяма Сенсей, что он оказался в большом финансовом затруднении и обанкротился. В мемориальный надписи говорится, что Фуджи Усуи(сын) вступил в наследство, но это не было связано с Рэйки.Согласно данным Койяма Сенсей, Усуи Сенсей нелегко воспринял банкротство и вошел в личный кризис. Это привело его к фундаментальному вопросу: " почему мы здесь на Земле, и каким может быть наше божественное предназначение?" В поисках Anjin Ryumei (просветления), ынутреннего состояния мира и удовлетворенности, он ушел в 3-х годичный медитативный ретрит в дзенском храме в Киото. Имя храма неизвестно и трудно его найти. Существует несколько сотен дзенских храмов в Киото и Усуи- часто встречаемая фамилия. Традиционно, многие японские мужчины проводили некоторый период их жизни в монастыре. Этот период мог длиться три месяца, год, три года или даже больше. Провести некоторый период в храме было возможно ,не получая посвящение (не уходя в монахи), также и для Усуи Сенсея.

После того как его трёх годичный ретрит закончился, он спросил совета у аббата храма. Он не нашел то, что искал и Аббат сказал, что для Усуи он видит только один единственный способ достичь просветления (Anjin Ryumei) после того как его трёхлетний ретрит был напрасным. Он сказал своему студенту, что он должен быть готов умереть, стремясь к цели ( достичь состояния внутреннего мира). Под этим состоянием он не имел ввиду смерть эго, но настоящий процесс умирания физического тела. Когда физическое тело умирает и эфирные тела начинают дезинтегрироваться, в этот момент искренний искатель может вернуться домой к своему естественному состоянию. Это является широко распространённым пониманием во всех азиатских странах, по которым мне (А.Петер) приходилось путешествовать. Смерть - это конечный путь к просветлению.

Некоторые Буддистские школы говорят о трёх путях к просветлению.Первый вариант заключается в периоде пребывания в храме или уединённом ретрите. Монастырская жизнь не проста и этот путь не для тех, кто не может справляться с повседневной жизнью. Главная цель храмовой жизни - это разрушение эго. Это достигается через лишения сна, длинные периоды медитации и бесконечное убирание и так уже без единого пятнышка храмовых зданий и площадок. Тяжелое физическая работа и отстранение от мирских удовольствий в сочетание со строгой вегетарианской диетой поддерживают тело и сознание заземленными и подготовленными к такому событию как просветление. Оставшийся часть дня проводится в молитве, каллиграфии,повторении вслух и чтении сакральных текстов и других подвидах духовной практики. Некоторые школы добавляют так называемые сессии, во время которых участвующие сидят у медитации в 16 или 18 часов в день абсолютном молчании. Во время медитации в монастыре мастер медленно двигаясь проходит между молчащими медитирующими, и когда он чувствует, что студент нуждается в пробуждающем звонке или студент думает о чем-то своем, мастер ударяет его своей дзен-палкой между лопатками (не пропустите этот опыт когда в следующий раз будете в Японии). Все это и даже более того уже было испытано Усуи Сенсеем и не принесло желаемого результата.

Второй вариант - травма. Травма может состоять из одного или трёх аспектов и их сочетания:

- физическая травма - несчастный случай или болезнь;

- эмоциональная травма - тяжелая ситуация, такая как развод с партнёром или смерть любимого человека;

- ментальная травма - финансовые трудности, безработица и так далее. Возможно, ты проживал этот опыт в твоей собственной жизни, когда твоя личность в замешательстве из-за трудной ситуации, вдруг это вводит тебя в трансцендентное состояние.

Третий вариант - это твоя собственная смерть. В процессе умирания, когда тонкие тела начинают рассоединяться медитирующий может испытать истинное состояние, и такая смерть освобождает.

Только первый способ может быть устроен достаточно легко. Второй способ - травма, слишком рискованный и необязательно ведёт к просветлению. Пожалуйста, не пробуй его дома. Но третий способ - физическая смерть - это общий путь во многих духовных школах, как последний резерв. Пожалуйста, забудь что я сказал это, и не пробуй его дома также. В Индии, Японии и Таиланде я часто видел статуи будд-одиночек, погрузившихся в смерть. Исторический будда избрал этот путь. Говорят что он провёл много лет с группой аскетов, мучая тело и ум с целью найти себя

Однажды он осознал, что это не путь, и сел под деревом бодхи в Бодхгае с порывом (клятвой) не вставать прежде, чем прийти к просветлению, или пусть смерть заберёт его домой. В Jodo Shu, религии Усуи Сенсея, говорится, что ищущий может переродиться в Чистой Земле, если он повторяет имя будды Амиды. Тогда освобождение неизбежно.

Так же, как исторический Будда, Усуи Сенсей решил устремиться к смерти (не есть до смерти) на Горе Курама, на севере Киото, в марте 1922 г. Неизвестно, использовал ли он некоторую медитативную технику во время своего поста. Возможно, что он выбрал дикое место, чтобы не потревожить других паломников, и не быть потревоженным ими.Койяма Сенсей говорит: "Усуи Сенсей сидел около 20 дней на горе Курама в Гассе в абсолютной пустоте без единой мысли в уме. В последний день путешествия к себе, событие к которому он так стремился, случилось. Сидя в маленьком храме на горе Курама (Mao Den Hall) вечером, что-то похожее на светящийся шар ударило его в лоб и он упал без сознания. Его чувство времени исчезло, и он не знал, как долго он находился в этом состоянии. Когда он снова пришел в сознание, он чувствовал все свое тело вибрирующим огромной энергией. Никогда раньше он не чувствовал себя столь отдохнувшим, и тело и ум были наполнены энергией. Так он пережил состояние Рэйки впервые. Возможно, подумал он, это то, что аббат дзенского храма называл Anjin Ryumei. Этот опыт изменил его жизнь полностью."

Материал подготовила Мастер Рэйки Усуи Шики Риохо Лариса Добровольская